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La mayoría de los historiadores consideran que la Revolución Francesa representó el comienzo de una nueva era en Occidente, en la que la libertad y la democracia como régimen político iban a imponerse en el futuro. El gobierno basado en la razón y en las leyes justas, que protegería la vida y la propiedad de los ciudadanos, se iba a aplicar en contraste con el absolutismo real y el poder de la aristocracia, y los abusos y miserias de una sociedad dividida en clases. Estos cambios iban a afectar a las comunidades judías que vivían en estos países. Específicamente en Francia, se iba a producir durante la Revolución la liberación de los judíos. Los historiadores llamaron a este proceso la emancipación de loa judíos.

La Comunidad Judía de la Argentina interviene, como comunidad organizada, en la temática social de la vejez, desde principios de este siglo. Es una Comunidad integrada por un cuarto de millón de personas. Más del 80% de las mismas residen en la ciudad de Buenos Aires y en sus alrededores. Nuestro trabajo se origina en observaciones y cuestionamientos propios tanto como en formulaciones, preguntas y dificultades planteadas por nuestro staff de 200 profesionales en el marco de actividades intergeneracionales y de reflexión, fundamentalmente durante las horas de supervisión.

El presente artículo se propone brindar elementos para analizar desde una perspectiva sociológica una reciente creación literaria nacida en el seno de la colectividad judeoargentina.

El castellano es una lengua muy usual en Israel, y si descartamos el inglés y el árabe —que junto con el hebreo son los idiomas oficiales del país— posiblemente sea la lengua europea más difundida aquí, junto con el francés hablado por quienes llegaron del norte de África, y el ruso de los «olim» que arriban en esta nueva oleada de inmigración desde comienzos de 1990.

En Argentina las pequeñas comunidades no representan, demográficamente, un número considerable. Empero, no se ha vislumbrado la problematicidad y complejidad de esas colectividades cuando se hace hincapié solamente en la inevitable caída y decadencia. Aun se esté tratando de proporcional otro punto de vista (colaboración, intercambio de actividades, protagonismo federativo) se cae, inevitablemente, en lo equívoco: no buscar la médula nucleótica, no considerar la palpitante vida judía, no saber aprovechar lo que es adecuado y trascendente.

Sabio, luchador, virtuoso, pionero y decidido, el 27 de julio de 1946 dejaba de existir en Buenos Aires don Salomón Resnick. En el siguiente artículo, se señalan los diferentes aspectos de su amplia, polifacética e intensa contribución a la cultura de la América Latina, lo que destacadas figuras judías y no judías han dicho sobre D. Salomón Resnick y su obra.

Toda una literatura ha sido creada ya sobre Peretz. Año tras año es frecuente fundamentar nuevamente la grandiosidad de su significado, resaltar su obra —y la fuente es de no agotar—. La personalidad de I.L. Peretz es tan rica y a la vez tan variada en imágenes, que no es posible encuadrarla en tales o cuales significados. Así como el rayo solar no es estático, no es rígida la penetrante luz del espíritu de Peretz. Sí es admisible, diríamos, todo lo contrario: su espíritu no cesa de pulsar, no cesa de vibrar. No sólo al Peretz al gran artífice de la prosa y al dramaturgo debemos volver una y otra vez. En estas circunstancias se trata del Peretz como vate cuestionador en sus cuentos y en su poemario dramático. Tampoco es de olvidar a Peretz como peculiar publicista. Todo lo contrario: debemos recordarlo con más frecuencia, más aún teniendo en cuenta que es un caso único en la literatura idish. Y Peretz el lector, Peretz el exigente, combativo hombre público, nos eleva también espiritualmente —aún hoy—en el desierto de nuestros tiempos anti-humanos y anti-judíos.

No suele estar ausente de ningún sumario biográfico que trate la trayectoria del filósofo hispanoparlante más grande de nuestro siglo, el madrileño José Ortega y Gasset, una fugaz y somera alusión a su estancia en la pequeña ciudad universitaria de Marburgo, Alemania, como estudiante posgraduado, y a las influencias allí recibidas del neokantismo. Tales referencias, prácticamente sin excepción, se distinguen por ser lacónicas y no poco superficiales, y, según la prolijidad o el arbitrio de sus respectivos autores, hacen o no mención de Hermann Cohen, fundador y alma de la llamada «Escuela de Marburgo», centro en aquel tiempo floreciente de la corriente filosófica neokantiana, cuyo renombre y acendrado rigor científico habían movido, según su propio testimonio al joven Ortega, igual que a muchos estudiantes alemanes y numerosos extranjeros, a acudir a la ciudad de marras y frecuentar la Facultad de Filosofía de su alma máter.

¿Cómo se forma una tradición? Estratos sobre estratos. El primero es el bíblico. La Torá, fundamentalmente. Sobre esta base se van edificando, con el devenir de la historia, las ideas, los sentimientos, las mutaciones del ánimo, necesidades, problemas, el resto de la estratificación. Lo nuevo entronca en lo viejo, que nunca es viejo precisamente en virtud de ese proceso de remodelación y vivificación actualizante.

La filosofía es un campo tan amplio, con tantos rumbos, que resulta difícil determinar cuál es el correcto. Los pueblos que poseen una tradición filosófica, ya tienen un camino trazado. Los alemanes se han destacado por su postura idealista, los ingleses por su empirismo, los franceses por su espiritualismo (que contempla al espíritu como la realidad más pura), y los norteamericanos por su pragmatismo. Los que se oponen a las ideas aceptadas o imperantes, también tienen contra quién o contra qué rebelarse. Las ideas falsas sirven como un punto de partida en grado no menor que las ideas correctas. Los judíos no tenían una tradición filosófica (acerca de esto ver más adelante). No había de quién aprender y a quién oponerse. Tuvimos que comenzar desde el principio.