parte 2
A forma atual de combater o antissemitismo
Combater o discurso de ódio em geral, e o antissemitismo em particular, é uma tarefa complexa. Implica, em primeiro lugar, definir o que identificamos como fato discriminatório, contextualizando-o para entender suas origens e implicações, integrando-o em um espectro comportamental mais amplo do que o fato isolado para detectar tendências e, finalmente, projetar uma estratégia que resolva o problema de forma eficaz. Não há, então, e sem dúvida, nenhuma receita única, universalmente aplicável a todos os incidentes desta natureza. Em vez disso, a abordagem deve ser estudada localmente. No entanto, da mesma forma que é possível detectar padrões e correntes em expressões de antissemitismo, podemos promover respostas coerentes e organizadas aos fatos dos quais se originam.
Nesse contexto, é relevante repensar nossas reações – especialmente as coletivas – a incidentes que percebemos como anti-judeus. E aqui, um alerta de spoiler: vamos nos fazer muitas perguntas no restante deste artigo, muitas delas retóricas por natureza. As respostas descritas expressam nossas próprias opiniões, mas nem sempre ecoam a realidade do leitor. Portanto, será dever de cada uma das partes refletir sobre o assunto, chegando assim à sua própria conclusão. Essas diferenças são simplesmente baseadas em uma questão de percepção.
A percepção representa nossa visão de mundo, nossa forma de compreensão e, consequentemente, relacionada ao mundo. Não há percepção sem um sujeito que perceba, com as experiências, bagagem e conhecimento que moldam ou sugerem essa interpretação. É por isso que dizemos que a percepção é necessariamente subjetiva.
Mas o que isso tem a ver com o antissemitismo? Vamos ver com alguns exemplos. Se encontrarmos uma suástica pintada na parede, é a mesma forma que isso me afeta, meu irmão ou meu primo? Isso é impossível porque, como mencionamos, todos percebem um fato de acordo com sua experiência pessoal. Diferentes aspectos, a partir de sua personalidade, as informações a que você está exposto e sua história forjarão uma leitura ou reação particular. Qualquer um que tenha ouvido falar de seu avô, um sobrevivente do Shoah, que muito antes dos primeiros campos de concentração aparecerem pintados no cemitério judeu pode, com total liberdade, pensar que antes de um grafite em um lugar público, novas leis de Nuremberg inevitavelmente virão. Mas ele também tem o poder de não imaginar que isso poderia acontecer, entendendo que é uma situação incomparável e que a suástica que ele observou ao passar foi feita por um homem ultrapassado que, assim como um dia ilustrou aquela suástica, a próxima pode desenhar a cara de Che Guevara.
Um judeu que estudou em uma escola pública em Arequipa, Cochabamba, Rosário ou em qualquer cidade da América Latina, é muito provável que tenha visto tantas manifestações desse tipo, que conhecer uma nova em sua vida adulta nem atrai sua atenção. Indo para o outro extremo, que foi educado em uma escola judaica, passou seus fins de semana e férias em clubes judeus ou, em termos modernos, um país onde a população judaica é uma grande maioria, ele provavelmente verá que o grafite é uma afronta impossível de suportar. Os extremos são mais corretos? Aqui entra em jogo o que chamaremos de “bolha da informação” na qual às vezes estamos imersos, mesmo sem saber, por sermos uma parte ativa de uma comunidade. E como evidenciado, a percepção desses eventos pode ser radicalmente oposta entre aqueles dentro ou fora dele. Temos certeza de que ambos têm o direito de sentir ou perceber o mesmo fato de uma maneira absolutamente diferente. Ambos têm o mesmo direito de continuar em seu caminho sem dar importância ou parar seu veículo, tirar uma foto e enviá-lo para a instituição relevante para que ele “faça alguma coisa”.
Diante desses fatos e do infinito de possíveis percepções, vale a pena perguntar sobre as ações que as instituições centrais devem assumir, aquelas que não podem ser regidas pela experiência individual, mas, como mencionamos no início, defendem a estratégia coletiva. Voltando ao exemplo anterior, o que essa instituição deveria fazer com aquela foto que recebeu de um de seus membros, que percebeu que essa manifestação antissemita era digna da ira de toda a comunidade? Esta instituição é obrigada a realizar qualquer ação para satisfazer as bases que exigem um forte repúdio dos representantes da comunidade judaica? Ou deveria, obedecer ao seu status de liderança, eliminar essa “percepção”, legítima no nível individual, mas não necessariamente em um órgão governante, e definir profissionalmente com as ferramentas disponíveis aos seus líderes o que é conveniente fazer com essa denúncia de antissemitismo? Terá de escolher o que é melhor para a Comunidade como um todo, independentemente das pressões de suas bases.
Neste contexto, devemos nos perguntar outra questão modular à nossa análise. Bem, realmente, uma série de perguntas: é de se esperar que o grafite da suástica não aconteça? Podemos aspirar a zero antissemitismo? Ou mesmo um passo atrás: é possível eliminar preconceitos antissemitas, talvez o passo anterior a essas manifestações? Existe essa possibilidade, em uma sociedade que carrega preconceito intrínseco em seus genes? O discurso de ódio é tão amplo e diverso quanto a raça humana, talvez porque diante da impossibilidade de conhecer o mundo em sua magnitude, é fácil cair em preconceito diante do desconhecido.
Portanto, somos obrigados a assumir que sofrer preconceito não é propriedade dos judeus. E embora as minorias constituam um dos grupos mais afetados, alguns em igual ou maior magnitude que o nosso povo, as características e atributos suscetíveis à discriminação são virtualmente infinitas. Podemos estar em um ou vários grupos ao mesmo tempo, e ser discriminados por causa de nossa religião, nossa aparência física, orientação sexual, habilidades intelectuais e até mesmo nossa maneira de vestir. Hoje incluímos grande parte dessas experiências em bullying, um termo moderno cunhado de uma palavra em inglês, mas não há dúvida de que elas existem muito antes de sua entrada no dicionário.
Vamos analisar, nesse sentido, nossos próprios comportamentos. Provavelmente somos todos culpados de ter se envolvido em comportamento discriminatório. A apropriação cultural, conceito cada vez mais recorrente em estudos sobre discurso de ódio, está intimamente ligada ao preconceito. Quando crianças pintavam nossos rostos com rolhas para representar vendedores ambulantes da era colonial em eventos escolares, ou quando em férias na praia uma jovem fazia tranças por toda a cabeça; quando usamos termos de origem depreciativa ignorando sua etimologia e quando fazemos a roupa ou a gastronomia de uma minoria nossa sem reconhecer essa relação. E embora esses exemplos para alguns possam ser exagerados, e na medida em que, como já mencionamos, o fato discriminatório é definido a partir da percepção, não podemos ignorar que mesmo o que para nós funciona como uma piada, homenagem ou hábito, por outro pode ser discriminação.
Essa abundância de forma alguma justifica o preconceito, é apenas um parêntese que nos permitimos em nossa análise concluir que parece muito difícil, se não impossível, chegar a um nível de preconceito próximo de zero. Podemos e devemos, de qualquer forma, trabalhar para combatê-los, e proclamaremos dos telhados e com convicção que defendemos o desaparecimento do preconceito, seja contra judeus ou outras minorias. E embora ressoe utópico, este não deve deixar de ser nosso objetivo, pelo menos filosoficamente e conceitualmente. No entanto, vimos que não é possível, prático ou prudente reagir a cada manifestação de ódio. Portanto, é essencial definir um limite: o que é aceitável ou tolerável, e o que não é.
Isso não implica, de forma alguma, “não fazer nada” com o que cai no espectro do primeiro. Pelo contrário, o ideal será abordá-lo com estratégias diferenciadas, que visam mais a desconstrução do preconceito do que ao repúdio. Porque temos certeza de uma coisa: o preconceito menos antissemita, menos incidentes antissemitas teremos que lamentar no futuro.
Estamos fazendo as coisas direito a esse respeito? Devemos usar os recursos que obtivemos depois de muitos anos de intenso trabalho com as autoridades constituídas de nossos países para conseguir um repúdio governamental a um grafite antissemita que fere sensibilidades, mas talvez não mereça tal esforço? Temos que responder a dez fotocópias agravantes coladas em dez árvores em uma localidade desconhecida que ninguém saberia se não tivéssemos aumentado exponencialmente seu impacto, postando fotos e reproduzindo publicações em nossas redes sociais? Devemos dar toda a ênfase na prevenção da participação de um fervoroso ativista do antissemitismo como Roger Waters em uma sala onde não mais do que um punhado de pessoas que já pensavam que o mesmo de nós teria comparecido, mesmo que aquele ativista não tivesse vindo dar essa conversa inconsequente? Ao tentar, ou ter sucesso no melhor caso, evitar esse encontro, é provável que tenhamos servido como uma tábua de som para este discurso de ódio, que sem nossa colaboração teria sido absolutamente inconsequente.
Mais uma vez, isso não significa tolerar o intolerável. Como já antecipamos, o desafio aqui será pesar as diversas opções e suas consequências, definir antes que fato é prudente agir, com o que significa e com que nível de energia. Até agora, como alertamos no início, há mais perguntas do que respostas. Tentaremos, no entanto, concluir com algumas de nossas respostas.
Uma série de ferramentas existem e são necessárias para combater o antissemitismo, que não se limitam apenas àqueles que usamos há muito tempo na região. É verdade que medidas sérias marcam uma diminuição da atividade antissemita que paira sobre a superfície e tornando muitas dessas ações visíveis. Poderia-se inferir a partir disso que as ações comunitárias nesse sentido são bem sucedidas? Na realidade explícita e imediata, talvez pareçam ser.
Mas já dissemos isso em ocasiões anteriores e vamos repeti-lo ad nauseam: antissemitismo não é uma coisa estática. Como um vírus, ele vive no hospedeiro que o hospeda, se espalha e, ao longo do caminho, também sofre mutações. Portanto, a medicina reativa não é suficiente: devemos também desenvolver estratégias de prevenção que, como uma vacina, atuem como mecanismo de defesa do tecido social contra ameaças à convivência pacífica. Se não entendermos isso e, consequentemente, mudamos a forma como respondemos a esse vírus na América Latina, atacando sua estrutura e reduzindo, com ferramentas modernas e eficazes, o nível de preconceito à sua expressão mínima, pode ser tarde demais quando queremos fazê-lo.